作者：賽德（Ron Sider），張大虹、胡業民譯，張克明弟兄推薦
每當我思想基督教信仰的本質和全球的貧窮問題，便感到惴惴不安。
下面三件事都是真實的，但擺在一起就是不搭調。
第一，世界存在嚴重痛苦的貧窮狀況，並且持續擴大中。每天約有三萬名兒童死於飢餓或疾病，這些原可避免。想像一下，七十五架巨無霸客機同時墜毀，造成的死亡人數尚不及此。七十五架巨無霸墜機，肯定登上世界新聞頭版頭條，但這樣的事天天上演，大多數人卻冷漠以對。
第二，聖經中有成千上百的經文說到上帝特別關心窮人，這是聖經最常提到的一個議題。
第三，過去四十年來，美國基督徒越來越有錢，但奉獻的金額佔收入比例卻越來越少。1970年，美國基督徒只將十一奉獻的三分之一捐給教會，四十年後的今天，降到只捐收入的四十分之一給教會。我期待台灣的數字好得多。
我很想知道，窮人的上帝究竟怎樣看待祂的子民。基督徒生活在數以百萬計的窮困百姓當中，神又藉聖經啟示我們祂特別關心窮人，但基督徒對於福音事工和幫助窮人脫困這兩件事，卻捐得少之又少。
讓我告訴你兩位女士的故事。
艾拉西瑪（Iracema deSilva）是位很窮的母親，住在里約熱內盧的貧民窟。這位痛苦的母親，日復一日望著兒女向她要食物吃，卻一籌莫展。她說：「經常看著孩子挨餓，卻沒有半毛錢給他們買麵包；有時候我甚至想自殺。」每天有數以萬計的母親正經歷這種痛苦。
第二個故事是庫瑪（Kumar）太太，她也是個窮女人。大約十五年前，我去印度大城班加拉市旁她的家裡拜訪。那是一間小到不能再小的屋子，只有一個房間，覆以茅草屋頂，屋內沒接任何水管，但我環視屋內，看出這裡已有明顯的改進。庫瑪太太告訴我，她和丈夫向一個基督徒小額貸款機構貸款219美元，買了一輛腳踏車和一套音響。因為附近幾個村莊舉行婚禮或慶典時，缺乏播放音樂的設備；於是他們為大家提供音響，收取極少的費用。幾個月後，還清貸款，他們第二次貸款，又買了一套音響，我看到的是第三套。他們還雇人幫忙播放其中一套音響。這三次貸款大幅改善他們的經濟。如果你能看到她述說時臉上展現的驕傲，你也會感到很幸福。
兩個故事，兩個女人，反映了我們所在的世界，一則以喜，一則以悲。
我多麼期盼盡都是好消息，但事與願違。全世界每天有三萬名兒童死於飢餓和疾病，這些原可避免。世界銀行統計，世界上大約有十億人幾乎用一美元度日，有二十億人用兩美元。這是令人痛心的貧窮問題。在開發中國家，嬰兒夭折率是已開發國家的九倍，這壞消息真嚴重。
面對任何狀況，神的子民都該轉向聖經，尋求合乎信仰的基本原則，應用在極端複雜的世界。
神特別關心窮人
首先，聖經說神抬舉窮人和受壓制的人。出埃及的故事提到，神看見了壓制和窮苦，祂不喜悅這事。「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了。我原知道他們的痛苦，我下來是要救他們脫離埃及人的手。」（出三7）神很在乎奴役或壓迫，祂會終止這種經濟壓迫，帶給人自由。
從道成肉身的角度來看，耶穌曾說明祂的使命： 「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」（路四18-19）耶穌讀完這段以賽亞的引文之後，坐下說：「今天這經應驗在你們耳中了。」（路四21）耶穌來到世上，是為窮人帶來好消息，醫治瞎眼的，使受壓制的得自由。
耶穌實際的事工正好呼應這段話，祂確實醫治了有病的和瞎眼的、餵飽飢餓的百姓，用最強烈的字眼警告跟隨者，如果不給飢餓的人東西吃，不給赤身露體的人衣服穿，將遭受永刑。所以，當神取了肉身的樣式，進入歷史的關鍵時刻，我們看到祂抬舉窮乏人和受壓制者的作為。
其次，神有時也會拉下有錢有勢的人。在「有福的馬利亞頌歌」中，說到神使飢餓的得飽美食，也使有權柄的失位，叫富足的空手回去（路一52-53）。雅各書五章1節更直接：「嗐！你們這些富足人哪，應當哭泣、號咷，因為將有苦難臨到你們身上。」這是聖經常常啟示的主題。
聖經為什麼經常提，神要拿走有錢人的財富呢？上帝是馬克思主義者嗎？難道祂也參與階級鬥爭？不，絕非如此。經文從未說，神愛窮人勝過愛富人。聖經說的是，神要抬舉窮人及弱勢，卻要貶抑財富及權力。原因是有錢人欺壓窮人而致富；也因為有錢人吝於與窮人分享財富。
雅各為何警告富人應當哭泣哀號呢？因為這些有錢人壓迫工人。「你們的金銀都長了鏽；那鏽要證明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。你們在這末世只知積儹錢財。工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢，這工錢有聲音呼叫，並且那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。你們在世上享美福，好宴樂，當宰殺的日子竟嬌養你們的心。」（雅五3-5） 神並沒有階級敵人，但對於不公不義和忽視窮人，神不喜悅且要懲罰。根據聖經，富人常犯其中一項，或者兩樣都犯。
遠在雅各之前，耶利米就知道為富不仁的道理。「他們埋伏窺探，好像捕鳥的人；他們設立圈套陷害人。籠內怎樣滿了雀鳥，他們的房中也照樣充滿詭詐；所以他們得成為大，而且富足。他們肥胖光潤，作惡過甚，不為人伸冤！就是不為孤兒伸冤，不使他亨通，也不為窮人辨屈。」（耶五26-28）經文清楚指出，那些人是因欺壓窮人，以詭詐對待窮人，才變得有錢。
以賽亞同樣直指，人們致富是因欺壓窮人：「耶和華必審問他民中的長老和首領，說：吃盡葡萄園果子的就是你們；向貧窮人所奪的都在你們家中。……你們為何壓制我的百姓，搓磨貧窮人的臉呢？」（賽三14-15）
有時聖經並未指責富人直接欺壓窮人，只是控訴他們不與窮人分享，但結果是一樣的。所多瑪就是個例子。神透過先知以西結說，祂毀滅所多瑪很重要的原因，是他們執迷不悟地拒絕與窮人分享。「她和她的眾女都心驕氣傲，糧食飽足，大享安逸，並沒有扶助困苦和窮乏人的手。」（結十六49）經文沒提所多瑪人欺壓窮人，即或他們有，但只提他們沒有幫助窮人，因此神要懲罰、除滅他們。
聖經一再警告，如果因為欺壓窮人而致富，或雖因勤勞負責致富，卻拒絕和窮人分享，神會非常憤怒，起來抵擋我們，摧毀我們的家業和文明。
第三，聖經告訴我們，神的子民會和神一樣，站在窮人這邊。相反地，自稱是神的子民，卻不分享神對窮人的關懷，就完全不是神的子民——不論我們多麼勤於參加聚會，或者信仰上多麼正統。
神一再透過先知大聲疾呼：一邊敬拜，一邊欺壓窮人和弱勢，其實就是欺哄神。阿摩司的話令人震驚：「我厭惡你們的節期，也不喜悅你們的嚴肅會。你們雖然向我獻燔祭和素祭，我卻不悅納，也不顧你們用肥畜獻的平安祭。」（摩五21-22）之前，他譴責富人和有權勢者壓迫窮人，說他們賄賂法官，使窮人在法庭上受到不公平的審判。他說他們佔據窮人的土地，以致窮人無法養家活口。他教導：神要的是公義，不是這等人的敬拜禮儀。阿摩司說這些人的敬拜是個笑話，神憎惡他們。
以賽亞書五十八章是另一個例子。有些人禁食，以為上帝總該喜悅他們吧！上帝卻不這樣。原因在於，上帝說，他們在禁食的日子欺壓工人。以賽亞說，神所要的是把無家可歸的窮人接到自己家中，慷慨的與他們分享。
耶利米書二十二章13-16節，說到一個不好的王，壓榨窮人，為自己蓋宏偉的皇宮。他不付工錢給這些窮人。神就差遣先知譴責王說，將有可怕的事臨到他。然後先知回溯這惡王的父親，是好王約西亞，他說這好王：「為困苦和窮乏人伸冤，那時就得了福樂。認識我不在乎此嗎？」這聲明豈不奇妙？認識神的重點就是積極為困苦和窮乏人伸冤，如果不那麼做，不論多麼忠於聖經，還是根本不認識聖經中的神。
耶穌更直接、更犀利。對那些不提供食物給飢餓者，不提供衣物給赤身露體的，耶穌在最後大審判時會說出令人戰慄的話：「你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！」（太二十五41）
為了怕我們忘記那嚴厲的警告，神重申：「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？」（約壹三17）當富有的基督徒財富不斷增加，卻有基督徒或其他人營養不良甚至挨餓；聖經表明，不論搬出什麼理由，不幫助窮人就代表沒有神的愛在他們裡面。
經文要求我們行動，不是講一些屬靈或道貌岸然的話。這些經文指出，不論我們深信的教義如何，或宣稱有多少屬靈經歷，只要不顧念窮人就絕非上帝的子民。聖經重複提到蔑視窮人的現象，這樣的罪無異於異教徒抵擋神。
這並不是說神偏袒窮人，神一視同仁。事實上許多富人關心自己遠勝於關心窮人。因此，拿自己的偏見來對比沒有偏見的神，就會把神看成是有偏見的。神沒有偏見，並不表示窮人餓死或受欺壓時，神要袖手旁觀。正確地說，因為神公平對待每個人，祂關切欺壓者和受壓者，所以站在受欺壓的一方，反對欺壓的行為。神如此行，是為了讓欺壓者和受壓者都得到釋放，得到痊癒。
罪包含個人層面和社會層面
根據聖經，罪同時包含個人層面和社會層面。神學立場上較保守的傳道人，偏向只談個人層面的罪，比如說謊、偷竊、姦淫。這些確實是錯誤且破壞性的。而自由派的傳道人則會提到社會性的罪，或結構性的不公義，比如種族隔離政策，或不公正的經濟體系。
司法體系和經濟體系是社會運作的方式，當這些體系不公義時，就是我所謂社會性的罪。種族隔離政策在南非曾經是合法的，但這制度迫害了幾百萬的非洲人。奴隸買賣在兩百年前完全合法，卻蹂躪了億萬的非洲人。今日我們仍有許多不公平的經濟架構。
現代的教會只講個人的罪，或單講社會的罪，但聖經兩方面都關切。「他們為銀子賣了義人，為一雙鞋賣了窮人。他們見窮人頭上所蒙的灰也都垂涎，阻礙謙卑人的道路。」（摩二7）先知講到經濟壓迫：有錢有勢的人和法官交易，以詭詐待窮人，巧奪窮人的土地，並把他們賣為奴隸。神清楚指出這是不對的。神要因為「父子同一個女子行淫，褻瀆我的聖名。」懲罰他們，神要差遣外邦人征服並擄走以色列人。因為他們在經濟上欺壓窮人，在性關係上犯淫亂罪。個人的罪和社會的罪，神都在乎。
我們這時代的悲劇之一，就是有些年輕的激進份子，以為只要為少數族群抗爭，反對經濟上的不公不義，就具有道德正義，卻不在意他們參與這些運動的同時，隨便和男孩或女孩上床。另一方面，這些年輕人的父母也在想，只要不偷竊、不說謊、不通姦，就是道德之士，即使住在種族隔離的社會，或擁有那些壓榨世上窮人的公司股票也沒關係。我相信聖經的教導是：搶奪工人應得的工價，罪行如同搶劫銀行。
聖經也告訴我們，有時法律本身也為神所憎惡。「那藉著律例架弄殘害、在位上行奸惡的，豈能與你相交嗎？」（詩九十四20）《耶路撒冷聖經》譯為：「腐敗的法官把違法亂紀當作法律，你永遠不能贊同他。」神要百姓知道，邪惡的政府有時會利用法令做出傷天害理的事。又如《新英文聖經》譯為：「他們在法律掩護下圖謀邪惡。」神透過以賽亞宣告同樣的話：「禍哉！那些設立不義之律例的和記錄奸詐之判語的」（賽十1），他說的是：立法者定下不公平的法律，由官僚執行。下一節說明為何如此：「為要屈枉窮乏人，奪去我民中困苦人的理 。」制定壓迫人的法律是十分可能的，但這為神所憎惡，祂要百姓起來抵擋。
我所稱社會的罪或制度化的邪惡，還有更致命的。社會層面的罪很狡猾，你我被捲入了可能還不自知。神感動阿摩司，宣告聖經中最嚴厲的話，攻擊那個時代的上層社會婦女。「巴珊的母牛啊」，這真是難聽的稱呼，在上流社會，把有錢女人稱為母牛，絕對交不到朋友。但神要先知這樣說，「當聽我的話——你們欺負貧寒的，壓碎窮乏的，對家主說：拿酒來，我們喝吧！主耶和華指著自己的聖潔起誓說：日子快到，人必用鉤子將你們鉤去，用魚鉤將你們餘剩的鉤去。」（摩四1-2）先知說，有外邦征服者要來，這些有錢女人要被套上鼻環，用鉤子牽著拖出城。
這些有錢女人可能很少和窮苦的農人接觸。或許她們不完全清楚，自己身上的華麗衣服，以及熱鬧的宴會，在某種程度上，是農夫的汗水及淚水促成的。這些女人也許有機會遇見個別的農夫，可能展現愛心，一年一度送一份「聖誕禮物」給農夫。但神稱這些擁有特權的女人為母牛，因為她們從社會性的邪惡、不公平的經濟體系獲益。她們不遵從神要她們改邪歸正的話，因此神說她們犯了個人性的罪。
這些經文似乎意味著，如果我們是社會上的特權階級，從社會的邪惡中獲得利益，且無意改變，那麼我們在神面前就被視為有罪。社會性邪惡或結構性的不公義，一如個人的罪，會傷害許許多多的人。
經濟正義
要闡述聖經的經濟正義觀，方法之一是回到舊約的土地分配政策。請記住，以色列是農業社會，土地屬於基本資產，是創造財富的基本途徑。土地分給所有百姓，不能被少數有錢人或政府壟斷，每個家庭擁有自己的土地，自力更生，擁有尊嚴。利未記二十五章提出，每五十年將土地歸還原地主，使家庭不致永遠失去他們的土地。先知繼而指責君王和有錢有勢的人，佔領窮人的土地（賽五8-10）。強調神毀滅以色列和猶大國的重要理由，就是因為他們欺壓窮人，並從窮人奪取土地。非常奇妙地，先知展望未來，預言彌賽亞的降臨，說到人人都要再度坐在自己的葡萄樹和無花果樹下（彌四4）。意思是說，彌賽亞來臨時，將再次恢復經濟正義，每個人將擁有自己的土地。
作個結論：神要每個人及每個家庭都能獲得生產資源，只要肯努力工作，就能自力更生，獲得足夠的收入，並且成為社會上有尊嚴的一份子。今日世界，即使沒有一半，也有四分之一人口，沒辦法獲得生產資源，以致無法維生。照聖經而言，那就是最根本的不公不義。
什麼原因造成貧窮？
有些人說：如果貧窮肇因於單一原因，事情就好辦得多。他們暗示貧窮大部分或全部歸咎於個人錯誤的選擇，如：懶惰、性氾濫、毒品、離婚。另一些人則認為，貧窮大部分或全部歸因於糟糕的體制。若細心、誠實地察看這些經濟現象，將發現兩類原因都真實存在。
有關個人錯誤的選擇，有些人很懶，或濫用毒品、性、酒精而導致貧窮，我們需要傳福音給他們，讓聖靈改變他們成為新造的人，能作正確的抉擇。第二類原因是受世界觀影響。印度人被教導，人居於貧窮底層，無法翻身，乃因前世不當的選擇，活該落此下場；上層階級則因前世做了正確的選擇。如果人人認命，接受這體系，下次輪迴會好一些。面對這種情形，我們必須宣講福音真理，強調人人平等以及神關心窮人，邀請他們接受福音，加入神這邊，因為神的國是要把公義帶給每一個人。
有些貧窮是因天災，像遭遇洪水或地震。我們需要即時提供像是「聖誕禮物」那樣的救援物資，使他們免於匱乏。有些貧窮是因為缺少技能，沒有合適的種子或工具，以生產好的農產品。需要透過經濟發展計劃，幫助他們挖井，灌溉土壤，提供更好的種子、農具和耕種的方法。還有些貧窮是因結構性的邪惡——社會的罪造成的。那些高談個人因素導致貧窮的人，鮮少談論結構上的不義所造成的貧窮。目前的國際貿易模式，明顯地獨厚富裕國家，卻虧負了落後國家的窮人，實際上他們生產銷售給我們的東西，有助其脫離貧窮。我們必須改變這種國際貿易的體系。
舉一個全球性的不公義例子。大約十年前，美國著名的籃球明星麥可．喬丹（Michael Jordan），替NIKE球鞋作廣告，他一個人的廣告收益，等於NIKE印尼廠一萬八千名工人的薪資總和。廠內工人擬成立工會，談判較佳的工資，警察卻即時衝入，摧毀了工會組織。結果是，全世界的有錢人得以輕鬆購買名牌球鞋，貧窮的印尼工人卻無法獲得合理的工錢。這就是我所謂的結構性邪惡。
但是我最想談的結構性邪惡，是全球可能有一半的人幾乎無法獲得資本。感謝主，共產主義已經崩潰，民主的資本主義得勝，我相信市場經濟好過共產經濟。即便如此，還是有一大難題。如果你生活在市場經濟，卻缺乏任何資金，你的難處可大了。世界上約有一半的人落入這種處境。市場經濟無法在落入困境的窮人和百萬富豪之間作任何區分，前者像是前面提到的艾拉西瑪，窮到買不起麵包，後者卻以購買奢侈品來炫耀自己的財富。市場只是按照富人的需求生產，根本不顧窮人死活。
世界上為何有如此多人缺乏資本呢？這又牽涉到許多因素，主要是歷史上的強權造成的。稍微回顧美洲歷史，加拿大和美國的原住民都缺少資本，因為我們奪了他們的土地。黑奴和非裔美國人沒有錢，是因為強大的奴隸制度和後來持續的壓迫使然。兩億印度底層的百姓缺乏資金，因制度告訴他們，底層的種姓就是要服事上層的種姓。如果今日市場經濟的架構，優於其他形式的經濟體制（我相信這點），那麼基督徒的首要工作之一，便是終結這個可憎的罪——半數以上的世界公民，由於缺乏資金而難以謀生。
我們能做什麼？
首先最重要的，我們的生活方式必須改變。自己簡單過，窮人好過活。（Live simply so that others can simply live.）顯著降低自身的花費，省下更多錢，用來支持傳福音和普世窮人的需要。減少個人的奢侈開銷，節約花在豪宅上的費用，不必追隨時尚，不需要兩、三年或五年就換一部新車。
此外，要運用我們的教育專長。年輕人需自問，如何運用卓越的教育裝備，投入傳福音和幫助窮人的行業。我們需要博士、律師、商人、教師，以他們的專才，生活在窮人當中，幫助窮人終結貧困。因為在當前這樣富裕的年代，貧窮還如此氾濫，實在是種恥辱。透過個人生活型態和個人智慧的選擇，藉由支配我們擁有的金錢及技能，可以有效地減少當代的貧窮現象。
教會也需要改變。我不是指在饑饉的年代，要不要蓋華麗的玻璃大教堂這類的事，儘管我們需要一再自問，持續花費上百萬美金，建造豪華的教堂，意義何在？更重要的是，教會本身的生活，我們有多需要弟兄姊妹彼此扶持，以活出主耶穌的樣式？
社會學家告訴我們，人們深深被周圍的人所影響。如果身邊的人都追求富上加富，我們很難跟從聖經有關神關心窮人的教導。我們需要一起禱告尋求，如何落實聖經對於窮人、對於簡樸生活的教訓，以致能大幅地與他人分享物資。除非我們有強大的支持，否則我看不出能活出聖經教導的任何希望。
現在，韓國教會很成功地發展小組教會，正是在這樣的小組中，可以深度談論如何使用金錢和研讀聖經教訓，進而彼此扶持以落實信仰。我真誠希望你們發展更多的小組研經材料，使貧窮成為關鍵的討論議題。
第三，我們也需要改變社會大環境。你們聽過，給人一條魚能供他吃一天；教導人捕魚能養活他一生。我們需要分辨兩者的差別：即時的救援助人度過難關，固然重要；更要透過社會經濟的發展，使人能經營自己的需用。但有個大難題，就是一小群富人掌握了一大堆魚池。除非窮人也能分一杯羹，否則他們一生都無法捕魚並照顧家人。但是講到讓每個人有份於魚池的經營，立刻陷入結構性改變和政治的微妙難題。
錫蘭曾有嚴重的瘧疾問題。後來他們在沼澤上噴灑藥品，防止瘧蚊產卵產生瘧疾。三年下來，死亡率急速下降，相當於西歐三百年的成效。他們以解決結構性的手段，透過公共衛生部門的藥物防制尋求改變，而不是為病人祈禱或者蓋醫院。也許有人問：後者豈不更合乎聖經、更屬靈嗎？我誠然相信神的醫治，並感謝醫院的一切，但若可以在結構根源就處理問題，便不需要遲疑。
很久以前，有位印度主教告訴我一個故事。印度的精神病院曾用一個方法決定病患是否可出院。他們請病患到水龍頭前，底下放個裝滿水的盆子，然後繼續放水，同時給病患一個湯匙，要求他舀乾水盆。如果病患開始用湯匙舀水，完全沒想到關上水龍頭，醫院就判斷他還沒痊癒。很遺憾，在全球的貧窮問題上，基督徒常常專注地一再用湯匙舀水。
那樣做，只對了一半。因為在引人歸主上，的確需要一個一個地帶領。但是，我們也需要探詢如何關掉水龍頭以及改變結構。有位以關注窮人著稱的巴西主教給了有趣的說法：「當我餵養飢民，他們說我是聖人；然而當我探究飢饉的緣由，他們卻說我是共產黨。」我們必須問「為什麼會產生這種觀念？」我們需要探討不公正的結構問題，尋求如何改變國際貿易的型態，以致可以幫助貧窮的國家，而非獨厚富裕的國家。
我從幾個壞消息講起，現在以好消息作結束。
過去幾十年，在抗衡全球的貧窮問題上，我們進展顯著。較諸以往，今天我們知道更多抗衡貧窮的作法。過去四十年，貧窮國家長期營養不良的人口比例已經大幅下降。1970年，開發中國家有35%的人口，長期營養不良。現在低於20%。這是大成就。在普世醫療衛生環境的改善上，過去四十年的成效，可能超過之前的總和。開發中國家大幅提升了兒童注射預防針的比例，二十年前貧窮國家大約只有20%的兒童，接受基本的兒童疫苗。今日這些地區80%的兒童，都打預防針了。
近年最令人興奮的進展，是越來越多基督徒參與「小額貸款」（Microloans）。大衛．布梭（David Bussau）是我的好友。他在澳洲商界出人頭地，後來長時間在窮人中，藉小額貸款幫助他們脫貧。例如用35美元的貸款，資助貧窮婦女購買烤箱、麵粉、糖和其它材料，開始烤麵包的生意，把食品銷售給左鄰右舍。大衛持續這樣做，今日已經成為最大的基督教小額貸款組織——「國際希望組織」（Opportunity International）的中階主管。他們現在每年貸出超過一百萬美金給窮人，平均每筆約500元美金，可以使一個五口之家一年提升收入的50%。前面我提過的庫瑪太太，便是印度「國際希望組織」貸款方案的受益對象。
我們知道哪些工作有效，且擁有資源。今日基督徒占世界人口的三分之一，但擁有三分之二的世界財富。在全球各地，如韓國、印度、巴西等地，和西方國家一樣，基督徒愈來愈富有。
我們面臨抉擇，眼前有兩條路，我們可以只關心自己，愈來愈富有，卻多半時候不理睬窮人。即使我們會對一些基督教經濟發展機構，捐獻小額款項，然而，大部分的錢都用在自己身上，只有很小很小的比例分給窮人。我們甚至可以接受一套福音使人致富的思想，聲稱神要我們富有，卻忘記聖經說神關心窮人。
另一個選擇，是把聖經所說神特別關心窮人一事放在心上：用財富和技術專業推動世界，正如商人和專業人士，以及基督教發展機構所做的那樣。以極大的委身，提升窮人脫離貧困，來祝福這個世代，並分享福音的好處，讓他們有機會經歷不同的人生。
少數的小群基督徒就可以在未來五十年改變世界。今日富裕的高科技世界，我們絕對不需讓貧窮在全球氾濫。當今的世界，幾乎人人都能享有良好的教育和醫療照顧，以及使人脫離貧窮的工作機會。答案取決於我們是否真正相聖經所說：神關心窮人。
耶穌在你我的心門外叩門 ，祂只問一個簡單的問題：「你願意讓我改變你，使你可以開始分擔我對窮人的關懷嗎？」「你願意讓我改變你，使你可以開始按照聖經教導關於窮人的道理來生活嗎？」
親愛的朋友，我懇求你專心注視耶穌的面容，回應祂：「是的，請主大大地改變我，使我如聖經所言，像你那樣地關心窮人。」
如果你不願意這樣做，我不知道，你將如何聲稱自己是合乎聖經的、基督的信仰跟隨者。如果你願意，耶穌要祝福你的人生，把驚人的喜樂賜給你，並要使用你來改變我們的世界，超乎你所求所想。
我的朋友，讓我們跟隨歷史中那些真正跟隨耶穌的聖徒，活出聖經的教導，就是神關心窮人。（全文完）
（本文為賽德5月27日在禧年基金會主辦，《校園》雜誌社協辦的講座中的演講內容。詳細資料和附註，請參考賽德著，高得生譯，《財主與窮人——饑饉時代的富有基督徒》〔Rich Christians in an Age of Hunger〕，台福傳播中心出版。）
